Archivio per anno: 2009

Scritto da Marco Montanari, psicologo psicoterapeuta integrazione posturale. Articolo pubblicato sul sito Anatomytrains.it.

Riflessioni sull’importanza dell’attivazione del sistema nervoso nel lavoro corporeo.

La maggior parte delle manifestazioni emotive e delle sensazioni corporee è mediata dal sistema nervoso autonomo; quando sentiamo secchezza della bocca, senso di tensione allo stomaco, aumento della frequenza del respiro, battito cardiaco e tensioni muscolari, il sistema nervoso è attivo. Gli aggiustamenti del sistema nervoso autonomo, in generale, non accedono a livello di coscienza, ma rimangono inconsci. Il sistema nervoso autonomo viene denominato anche sistema motorio involontario per distinguerlo dal sistema motorio volontario (somatico).

La maggior parte dei movimenti generati dal sistema motorio somatico vengono controllati volontariamente, mentre la maggior parte degli adattamenti motori generati dal sistema nervoso autonomo sono di natura riflessa, cioè inconscia. Tutte le manifestazioni emotive del sistema nervoso autonomo appartengono quindi alla sfera dell’inconscio e quando il nostro corpo manifesta movimenti del sistema nervoso autonomo, mostra la nostra parte inconscia.

Il sistema nervoso autonomo si distingue in due sezioni principali: il sistema nervoso simpatico e quello parasimpatico. Il sistema nervoso simpatico controlla le reazioni di lotta o di fuga, mentre quello parasimpatico è responsabile del riposo e dell’assimilazione.

William Reich ha evidenziato che una buona salute dipende dalla capacità di attivare il sistema parasimpatico rilassante. Reich sosteneva la stretta relazione tra attivazione del sistema nervoso simpatico e disturbi emotivi.

Nel 1967 Ernst Gellhorn rivede l’importanza di un’equilibrata coordinazione attiva tra i due sistemi per mantenere una buona salute. Eccitazione, stati fisici emotivi derivati dall’attivazione del sistema simpatico devono essere seguiti da riposo e recupero con attivazione del sistema parasimpatico. L’equilibrio vitale si gioca su una continua alternanza tra questi due sistemi. Nel momento in cui è attivo il sistema simpatico siamo pronti all’azione e aumentiamo il ritmo del cuore, la pressione arteriosa, l’attivita muscolare, la respirazione. Quando è attivo il sistema parasimpatico siamo in una fase di recupero, il ritmo del cuore rallenta, la muscolatura si rilassa, la respirazione diminuisce insieme alle altre attività del corpo.

Ma l’aspetto più interessante è che tutte le emozioni sono connesse all’attivazione dei due sistemi. L’attivazione del sistema simpatico causa la manifestazione di emozioni “positive” come gioia, entusiasmo, e “negative” come rabbia, ira, frustrazione, mentre l’attivazione del sistema parasimpatico causa emozioni “positive” come amore e piacere fusionale, e “negative” come la tristezza, paura, vergogna, colpa. La salute ed il benessere di ogni persona sono presenti quando possiamo vivere pienamente e spontaneamente questa gamma di emozioni. Quando possiamo esprimerle nella maniera più completa ed autentica, in questo modo viene consentito il passaggio da un sistema all’altro in un armonioso flusso vitale. Se invece per un qualsiasi motivo ambientale, culturale, morale, personale, tratteniamo le emozioni o non ci consentiamo di viverle pienamente, da un punto di vista fisico i due sistemi non si manifestano in sequenza, ma possono interferire a vicenda o sovrapporsi. In questo caso le azioni perdono di intensità e di efficacia; è per esempio il caso in cui non riusciamo più a portare avanti un compito o un progetto, oppure il riposo ed il sonno sono disturbati, o nelle manifestazioni ansiose, dove diventa impossibile “abbandonarsi”.

Ecco perchè sottolineo l’importanza dell’intervento sulle emozioni e sull’espressività durante il lavoro corporeo, e ne spiego il motivo.

Le tensioni possono essere di due tipi: fisiche o emotive. Quando sono fisiche può essere necessario intervenire sul limite tecnico specifico che impedisce al nostro corpo di muoversi armoniosamente, cosa che può essere anche svolta da una pratica fisioterapica o riabilitativa. Quando le tensioni racchiudono un’espressione negata di noi stessi, il passaggio necessario è di riappropriarci di quel vissuto emotivo. In questo caso ogni tensione ed ogni possibilità limitata di espressione e di movimento del corpo può essere reintegrata solo attraverso un lavoro sulla espressività negata dalla tensione stessa.

A volte le tensioni corporee sono così cronicizzate che ci scordiamo perfino di averle, fanno così parte della nostra normale postura che non sentiamo neppure più il dolore e la necessità di disfarcene.

Nel lavoro corporeo il dolore provocato da un intervento di manipolazione a volte è la chiave per poterci riappropriare sensibilmente di quella parte del corpo “dimenticata”. Come quando teniamo il gesso per molti giorni e non sentiamo più la sensibilità nel braccio, solo attraverso un movimento inizialmente doloroso possiamo ripristinare la nostra normale funzionalità.

Allo stesso modo nel lavoro corporeo, attraverso il movimento, la respirazione e il tocco a volte incisivo della manipolazione, possiamo riappropriarci della armoniosità e dell’espressività del corpo. Molte volte un muscolo non si rilassa perchè è troppo “stressato”, è stato teso per tanto tempo ed è rimasto in attivazione nervosa simpatica troppo a lungo. Per poterlo rilassare e portarlo verso la sfera del sistema nervoso parasimpatico, dobbiamo prima attivarlo nuovamente. Riattivare il suo metabolismo interno attraverso l’ossigeno e gli zuccheri, e le emozioni trattenute attraverso l’espressione ed il movimento. Ecco perchè ogni lavoro corporeo, come la bioenergetica, la gestalt e l’integrazione posturale, sono sempre accompagnati da respirazione e movimento.

Molte volte le persone riscontrano stupore e meraviglia quando scoprono che il loro corpo è molto elastico, malleabile, flessibile e contiene così tante possibilità espressive. Un paziente si meraviglia di scoprire quanto può espirare o può espandere la sua cassa toracica, della qualità delle emozioni che può esprimere se emette un suono e si lascia andare al flusso emotivo del sistema nervoso presente.

Importante a questo proposito il contributo di Henry Laborit (1979): nella sua teoria sul meccanismo di inibizione dell’azione asserisce che tutto ciò che non può essere espresso nell’essere umano può trasformarsi in un blocco pervasivo e cronico, con effetti negativi sulla padronanza di sé e sulla salute psicofisica.

Peter Levine scrive qualcosa in relazione a questo blocco quando descrive il ghepardo che raggiunge un impala. La preda cade a terra al momento del contatto in una morte apparente, ma ciò che si verifica nel corpo dell’impala è simile a quello che succede in un’auto quando si preme nello stesso momento l’accelleratore e il freno. L’antagonismo tra la corsa interna del sistema nervoso (motore) e l’immobilità esterna del corpo (freno) produce all’interno del corpo una forte agitazione simile ad una tempesta.

L’animale successivamente se si salva la vita, scarica tutta l’energia mobilitata e regola nuovamente il suo sistema nervoso; l’uomo invece omette spesso questo passaggio e il suo corpo rimane contenitore di un trauma. Quando non è possibile riportare alla luce un vissuto personale con il ricordo, con la memoria, o attraverso la visione del film della nostra vita, occorre trovare una nuova chiave, una via di accesso nuova che non si serve del pensiero o dell’immaginazione, ma dell’attenzione ai fenomeni corporei.

Alla fine del secolo scorso William James scriveva: “Ci sentiamo afflitti perché piangiamo, adirati perché picchiamo qualcuno, impauriti perché fremiamo e non al contrario piangiamo, picchiamo qualcuno o fremiamo perché siamo afflitti, adirati o impauriti a seconda dei casi”.

Quindi l’esperienza cosciente che chiamiamo emozione viene fatta dopo la ricezione delle informazioni circa le modificazioni delle nostre condizioni fisiologiche o attraverso l’azione.

Riproducendo l’attivazione del nostro sistema nervoso attraverso l’amplificazione di una sensazione con l’uso della respirazione e del movimento, è possibile aprire quella porta che accede all’emozione trattenuta nel corpo. Il movimento e la respirazione diventano la chiave corporea per riprodurre quelle informazioni fisiologiche tanto quanto una visualizzazione immaginativa o un pensiero lo è per la mente.

Tuttavia questa teoria è in grado di spiegare solo un aspetto del comportamento emozionale, non si spiega infatti come ci si può sentire coinvolti emotivamente anche dopo la scomparsa delle manifestazioni fisiologiche delle emozioni. Ma lascio per ora questo argomento al prossimo articolo con un invito per tutti noi: “se prestiamo più attenzione al nostro corpo, saremo più presenti al nostro inconscio”.

Scritto dal dott. Marco Montanari Psicologo – Psicoterapeuta, Integrazione Posturale.

Mi sono avvicinato al pensiero di Bert Hellinger con un po’ di perplessità trovando nel suo modello concetti come “movimenti dell’anima” e “movimenti dello spirito”così inaccessibili e ostici alla comprensione razionale. Nella formazione con Bert Hellinger ho potuto osservare il suo raccolto modo di lavorare e la sua capacità così rara di connettersi ai movimenti dispiegati nelle costellazioni, tanto da rimanerne profondamente segnato e trasformato. La cosa che più mi colpisce è la potenza e l’immediatezza del suo lavoro nella risoluzione delle problematiche. Durante una sessione di costellazioni familiari si entra in una dimensione parallela, più simile ad un sogno che alla realtà, i movimenti sono più lenti e le relazioni in quel momento sono basate sul sentire.

I rappresentanti si raccolgono rimanendo anche molto tempo in silenzio e connessi con quello che accade. Queste atmosfere sono possibili quando il protagonista sceglie tra i componenti del gruppo i rappresentanti, li dispone nella stanza e li affida ai movimenti dei loro corpi. Guidati dalle loro sensazioni essi creano un “campo”, iniziano a percepire particolari emozioni e cominciano ad accadere molte cose. Non esiste ancora una spiegazione logica e condivisa da tutti, che rivela il motivo per cui i rappresentanti percepiscono le medesime sensazioni del protagonista o delle persone della sua famiglia, pur non avendoli mai visti e conosciuti prima. Riguardo a questo fenomeno Rupert Sheldrake, biologo e scrittore britannico, avanza l’ipotesi che i nostri ricordi non sono immagazzinati nel cervello, ma piuttosto possono essere percepiti attraverso un campo fisico, al quale si può accedere mediante il cervello.

La coscienza umana, i nostri ricordi personali e il nostro senso dell’io possono essere colti e riconosciuti dalle persone che si connettono con il campo delle nostre relazioni personali; Rupert Sheldrake chiama questo fenomeno “risonanza morfica”. È un pensiero molto vicino al concetto Junghiano di inconscio collettivo, ripreso da Assagioli nel modello psicosintetico. L’inconscio collettivo emerge in ciascun individuo dall’istinto condiviso, dall’esperienza comune e dalla cultura, è quel contenitore psichico universale e comune a tutti gli esseri umani. In altre parole siamo tutti collegati, e se ci affidiamo alle sensazioni attraverso uno strumento come quello delle costellazioni familiari ad esempio, siamo in grado di inoltrarci, riconoscere e vivere in prima persona le dinamiche nascoste del nostro vicino.

Partecipare alle costellazioni familiari significa quindi entrare in contatto con una dimensione più vasta di quella che si percepisce abitualmente quando ci riferiamo alla nostra identità, ai nostri confini, alla nostra mente, corpo, o percezione delle esperienze personali. Significa ampliare lo sguardo, affidandosi a qualcosa di più grande, aumentando la capacità di osservazione e allargando il nostro usuale contesto di riferimento. Questo permette di osservare da un punto di vista differente i fenomeni e comprenderne le dinamiche nascoste.

Riconoscere il profondo amore verso il proprio genitore, poter gioire nel vedere la propria famiglia unita, svelare l’origine della sofferenza in termini generazionali, attingere alla forza della connessione con i propri avi, sono solo alcuni dei potenti movimenti svelati da una costellazione familiare. Tutti i partecipanti possono trarre vantaggio dall’osservazione di queste dinamiche, non soltanto il protagonista che porta il problema.

Hellinger da un lungo lavoro con il metodo delle costellazioni familiari conferma l’esistenza di tre diversi tipi di coscienza nell’uomo. La coscienza personale, che risponde alla nostra mente, alle nostre convinzioni, separa ciò che è bene e ciò che è male, ci guida verso quello che riteniamo giusto e ci separa da quello che percepiamo come sbagliato.

La coscienza familiare o sistemica, che appartiene a tutte le persone che costruiscono tra di loro rapporti stabili e sono unite in un gruppo. Ogni gruppo tende a sviluppare al suo interno norme, regole, ordini, valori e tabù, attraverso un patto più o meno esplicito che disciplina il comportamento di tutti coloro che vi appartengono. Secondo il pensiero di Hellinger questa coscienza non è consapevole, ma quando la sofferenza si trasmette da una generazione all’altra ne viviamo gli effetti, ha quindi la funzione principale di legarci inscindibilmente alla nostra famiglia di origine. Infine accanto alla coscienza personale, di cui siamo consapevoli e alla coscienza sistemica, che opera in noi anche se non ce ne rendiamo conto, esiste una terza coscienza che ci guida verso una realtà superiore. Seguirla richiede un importante passaggio, perchè ci allontana dall’obbedienza ai dettami della nostra famiglia, religione, cultura o identità personale. È ineffabile misteriosa, è una sintesi armonica, e per arrivare ad essa dobbiamo lasciarci alle spalle tutto ciò che abbiamo imparato. Quando nelle costellazioni familiari i rappresentanti seguono le loro sensazioni e si raccolgono possiamo assistere, a volte, ad un movimento che va oltre alla nostra immaginazione, tale movimento è chiamato “movimento dell’anima“. Agire sotto l’influenza di qualcosa di più grande come quello che Hellinger chiama “movimento dell’anima” porta a soluzioni molto particolari. Si accede a questo livello solamente nel momento in cui superiamo i limiti delle nostre due coscienze ordinarie, quando ci affidiamo alle sensazioni, alle percezioni, e abbandoniamo la mente. Tutte le volte che ho lavorato su di me attraverso questo modello terapeutico, ho sempre avuto la sorpresa di vedere in scena una rappresentazione familiare completamente diversa da come l’avrei mai immaginata, l’imprevedibilità e la potenza delle nuove immagini alle quali ho assistito si sono impresse dentro di me ed hanno avuto un importante effetto nel tempo.

Per concludere vorrei aggiungere che normalmente quando una persona porta un problema, descrive la sua visione della realtà che è dettata dalle prime due coscienze: la coscienza personale e sistemica, tale visione non solo “giustifica” il problema ma è un tentativo impeccabile di “mantenere” il problema. Attraverso le costellazioni tentiamo di andare oltre la visione personale per trovare soluzioni che superino le nostre coscienze ordinarie, cerchiamo quindi una connessione con qualcosa di più vasto, con un movimento più profondo, dal quale ogni altra coscienza viene regolata.

Scritto da Marco Montanari, psicologo psicoterapeuta integrazione posturale.

L’uomo, in quanto essere sociale, conosce e riconosce se stesso, la sua o le sue identità, nelle relazioni con gli altri. Il bambino, che nella parte iniziale della sua vita non avverte una separazione netta tra lui e chi si occupa di lui, impara a manifestare se stesso nell’interazione. Se sua madre o la persona che si occupa di lui gli sorride, egli non solo reagisce con un sorriso, ma diventa quel sorriso stesso, diventa quella fonte di gioia e felicità; nello stesso modo se riceve un’espressione di dolore o di rabbia, la sua identità si specchia e si riconosce in quell’emozione. Quando siamo molto piccoli non riusciamo a distinguere se chi si occupa di noi prova dolore perché ce l’ha con noi oppure sta provando qualche cosa in conseguenza ad un evento della sua giornata o per sue motivazioni personali; siamo solo recettivi a quello che avviene nella relazione in un momento così delicato della nostra vita, ciò diventa sempre e comunque parte di noi.

Può apparire ridondante parlare dei bambini, fino a quando non ci accorgiamo che certe dinamiche avvengono nello stesso modo, in tempo reale, nella nostra quotidianità. Quante volte reazioni negative o scontrose di persone che incontriamo cambiano i nostri umori o trasformano le nostre giornate, tirano fuori le parti peggiori di noi oltre la capacità di controllo; a volte assorbiamo questo in modo ricettivo proprio come un bambino reagisce a quei sorrisi o quegli sguardi di dolore. Tali cambiamenti di umore si manifestano così improvvisamente e automaticamente da lasciarci stupiti davanti alle nostre reazioni. Ci domandiamo il motivo per cui certe persone sono così abili e potenti nel farci reagire in modo così impulsivo e negativo davanti alle loro richieste, pressioni e giudizi; cerchiamo di capire il perché certi accadimenti non riusciamo a farli scivolare via e rimangono sotto forma di martellanti pensieri o fastidiose sensazioni, impedendo il normale e sereno svolgimento delle nostre attività quotidiane.

Molte volte per noi reagire è normale, qualunque persona al posto nostro si comporterebbe nello stesso modo, altre volte certe relazioni ci feriscono nell’anima, nel profondo, lasciano un segno più forte. Diventa difficile dimenticare tutto senza avvertire un “rumore di fondo” che rimane fastidioso.

Un esame più attento ci può far riflettere sul fatto che tante situazioni si ripetono, molte relazioni che ci fanno soffrire si manifestano sempre nello stesso modo o con le stesse dinamiche. L’incontro con alcune persone nella nostra esistenza sembra essere un teatro, dove ritornano le medesime scene, come se avessimo continuamente l’occasione di rivedere, mentre lo recitiamo, un copione difficile da mutare.

Se è vero che dalla nascita un bambino è pronto ad assorbire come una spugna i condizionamenti che l’ambiente gli fornisce e a riconoscere e reagire a quei sorrisi o a quegli sguardi di dolore, quando crescerà attiverà automaticamente qualcosa dentro di lui rapportandosi a tali sorrisi o sguardi, parti interne impareranno automaticamente a reagire a tali condizionamenti come bottoni, pronti ad essere spinti e a dare vita alle medesime emozioni del passato. Condizionamenti iniziali mettono i semi che rimangono nell’inconscio e sono pronti ad emergere ogni qualvolta un particolare evento esterno darà vita ad una relativa emozione, ogni qualvolta si metterà in scena la ripetizione di un copione, di una medesima dinamica.

Per questo motivo certe relazioni possono fare male a qualcuno e possono non fare male a qualcun altro, come se qualche cosa di interno ad ognuno di noi si attivasse in modo differente a seconda dei personali vissuti e delle intime esperienze. Come una cartina tornasole cambia colore solo se macchiata con determinate sostanze, o come un agente chimico, che a seconda della sua natura e della qualità dell’interazione può sviluppare più o meno energia, legami più o meno forti.

Stando così le cose, buona parte della responsabilità di cambiare quel copione di teatro e di come poter agire su quei condizionamenti dipende da noi, dal nostro temperamento, dalla nostra capacità di non sottometterci, di rafforzarci e di metterci in gioco.

Rimane però una domanda che spesso scoraggia ogni nostro tentativo di cambiamento e ogni nostro sforzo e che molte volte porta ad un atteggiamento di rassegnazione più che di accettazione. Questo spesso accade quando ci chiediamo il perché siamo nati in un determinato ambiente e non in un altro, perché tanti sguardi di dolore e pochi sorrisi, perché abbiamo ricevuto condizionamenti negativi rispetto a chi è stato più fortunato di noi. Possiamo chiederci perché non ci è dato di scegliere l’ambiente in cui cresciamo, di sapere chi dalla nascita si occuperà di noi, chi ci darà gioia, incoraggiamento o freddezza e repressione, gettando i semi nelle nostre esperienze e determinando il nostro carattere.

Se per un istante chiudiamo gli occhi e immaginiamo la nostra casa di infanzia, la nostra famiglia, l’atmosfera dell’ambiente nel quale siamo cresciuti, gli odori ed il sapore delle esperienze che hanno caratterizzato quei luoghi e quelle stanze, possiamo per un momento entrare in contatto con i condizionamenti ed i semi di cui parlavamo prima.

Quando siamo pronti per fare un altro passo possiamo visualizzare le interazioni tra le persone della nostra famiglia, in particolare le relazioni che sono state più sofferenti; possiamo individuare una persona della nostra famiglia che ha sofferto di più, con la quale siamo entrati in risonanza ed abbiamo condiviso, anche se non direttamente, il suo stato d’animo. Spesso quando ci soffermiamo a sentire questo possiamo avvertire fastidio, un po’ come se toccassimo un nervo scoperto di noi, come se fossimo masochisticamente proiettati dentro una sensazione che non vogliamo provare o che addirittura evitiamo.

La stessa emozione fastidiosa è presente nella nostra vita ogni qualvolta ci relazioniamo con quella persona della nostra famiglia, o con chiunque sia in grado di entrare intimamente in contatto con quella particolare parte di noi. Sentiamo spesso affermazioni del tipo: “Sei come mia madre!”, “con tutta quella irruenza mi ricordi mio padre!”, “quando mio padre o mia madre fanno così non li sopporto!”…”I miei genitori sono in grado di farmi arrabbiare come nessun altro!”. I genitori possono averci dato tante cose importanti e fondamentali, ma non è questo l’argomento su cui ci focalizziamo ora, in quanto ciò che ci rende felici non porta desiderio di cambiamento; la nostra attenzione va invece verso quei comportamenti che ci hanno reso sensibili e che ci riportano in contatto con le nostre ferite. Il nostro scopo è comprendere come si attivano così automaticamente certe reazioni dentro di noi.

Nel tentativo di rispondere al perché nasciamo in un determinato ambiente e siamo soggetti a determinati destini, condizionamenti, o eventi così forti da cambiare la nostra esistenza, può essere importante conoscere la teoria del karma nell’insegnamento buddista. Nel buddismo viene chiamato karma (letteralmente: azione) il meccanismo nascosto, la legge immanente che regola lo scorrere dell’universo. Con la parola karma viene indicata qualsiasi azione mentale, verbale o fisica, di qualsiasi essere vivente, che produce un effetto corrispondente.

Il buddismo nasce per poter risolvere il problema della sofferenza nell’essere umano e secondo questa religione, ogni sofferenza è legata al karma di ognuno di noi, cioè a tutte quelle azioni presenti o passate che possono essere suddivise in “cause karmiche”, sotto il profilo delle singole azioni; “tendenze karmiche”, quando un certo tipo di azione ripetuta costantemente produce una predisposizione verso un certo tipo di comportamento; “relazioni karmiche”, nelle interazioni con altri individui e con l’ambiente in cui viviamo.

Ogni volta che ripensiamo quindi al motivo per cui siamo nati in un determinato ambiente, abbiamo ricevuto determinati condizionamenti o siamo stati soggetti ad un determinato destino, possiamo pensare ad una nostra “responsabilità karmica”, cioè a quel numero infinito di azioni compiute da noi da un incalcolabile tempo passato verso un infinito futuro. Ed è come se attualmente ci trovassimo nel mezzo, ovvero sia nel “qui ed ora” influenzato da tali cause; diventa quindi nostra la responsabilità di ciò che accade e di come possiamo cambiare l’evolversi degli eventi. Se quello che ci succede nel presente è un effetto conseguente di cause che abbiamo messo nel passato, la ferita di cui parlavamo prima, quel nervo scoperto inflitto dall’ambiente, che ci porta istintivamente a scostarcene o a pensare di non esserne responsabili, acquisisce invece un enorme significato nell’ottica del cambiamento. Diventa quindi estremamente importante conoscere tali ferite per poter trasformare il nostro karma e gli eventi della vita che si ripetono.

La sofferenza che ritroviamo nei nostri genitori, a pensarci bene, presente anche nei nostri nonni e bisnonni, e per finire, in noi stessi, passata come il testimone di una staffetta di generazione in generazione, diventa l’oggetto di attenzione più importante per trasformare il karma, per cambiare quelle azioni che si ripetono in modi diversi, ma con lo stesso risultato, da tanti anni.

In un antico testo buddista viene scritto: “…Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino l’inferno e il Budda, alcuni sutra affermano che l’inferno si trova sotto terra, altri che il Budda risiede a occidente. Ma ad un attento esame risulta che entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; la ragione per cui penso così è che l’inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre. È come il seme del loto che contiene al tempo stesso il fiore e il frutto.Anche il Budda esiste nei nostri cuori, così come dentro la pietra focaia esiste il fuoco e dentro la gemma esiste il valore. Noi comuni mortali non possiamo vedere le nostre ciglia che sono vicine né il cielo che è lontano. Ugualmente non sappiamo che il Budda esiste nel nostro cuore…”.

Soffermandoci sulla frase, “l’inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre”, risulta chiaro da questo insegnamento che per trasformare le nostre sofferenze è importante occuparci di ciò che nella vita ha fatto e fa soffrire i nostri genitori, come se fosse per noi uno specchio importante per comprendere le nostre.

Molte volte ci stacchiamo dalla famiglia, cerchiamo di allontanarci da un ambiente familiare negativo cambiando casa, città, continente, con un atteggiamento giudicante verso i nostri genitori, con una profonda insoddisfazione per ciò che hanno dato o trasmesso. Questo atteggiamento, nella maggior parte dei casi, non risolve le mancanze; anzi come se ce le portassimo inevitabilmente dentro dovunque andiamo, può accadere paradossalmente che nel tempo, finiamo per assomigliare ai nostri genitori riproducendo quel comportamento e quegli errori che tanto ci hanno fatto stare male.

Il nostro tentativo di essere liberi manifestando la nostra indipendenza molte volte fallisce. Esiste una regola molto importante: ciò che accogliamo nel nostro cuore ci rende liberi, ciò che rifiutiamo e disprezziamo ci rende prigionieri; la prigione è rappresentata proprio da quella nostra inevitabile e automatica reazione negativa.

A volte possiamo pensare di risolvere questo problema nella maniera contraria, rimanendo vicini ai nostri genitori, alloggiando nella stessa abitazione o in case vicine fino a tarda età, occupandoci di loro sempre e rispondendo a tutte le loro esigenze. Possiamo essere sensibili a ciò che procura loro sofferenza come un confessore, una balia, un amico o come un loro genitore. In questo atteggiamento di salvatore dove dedichiamo apertura e sensibilità alla “povera” esistenza dei familiari, frena irrimediabilmente la singola emancipazione oltre a fomentare una forte dipendenza da entrambe le parti.

Possiamo riflettere sull’atteggiamento giusto, resta comunque certo che per cambiare il nostro karma e per risolvere ciò che nella nostra vita si ripete, la relazione con i nostri genitori è un’importante argomento del quale ci dobbiamo occupare, del quale dobbiamo avere cura.

La mia attenzione ritorna perciò all’importante e veritiera frase: “l’inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre”, frase che appare contraddittoria se ci documentiamo sulla vita dell’autore di questo splendido scritto, il monaco Nichiren Daishonin, che si allontanò dalla famiglia di origine all’età di dodici anni per intraprendere vita monastica e passando poi gran parte della propria esistenza lontano dai suoi cari, trasgredendo ai comuni “doveri filiali”. Un attento sguardo alle vite dei più importanti maestri e fondatori di insegnamenti religiosi, come Shakyamuni (Budda), Gesù, Maometto e altri, ci ragguaglia sul fatto che anche tutti questi uomini hanno lasciato la loro famiglia di origine per dedicarsi alla spiritualità ed alla ricerca. Nella loro strada verso la felicità hanno mantenuto una certa distanza dalla loro famiglia, ma non possiamo affermare che non si siano occupati “da lontano” di quella che si può chiamare sofferenza dei loro familiari, quindi origine del loro karma. Questo viene dimostrato dal fatto che i genitori di questi grandi uomini, che hanno dedicato una intera vita alla ricerca o all’insegnamento religioso, hanno aderito in tarda età al percorso dei figli, convertendosi o avvicinandosi ai loro insegnamenti con gioia e devozione.

Come se nella realizzazione personale essi avessero gettato profondi semi di luce nella catena delle sofferenze karmiche delle passate generazioni, donando indirettamente felicità e gioia ai loro genitori ed ai loro familiari. Possiamo dire che il legame tra genitori e figli è così forte, che la realizzazione e la felicità di una parte influenza anche indirettamente, la felicità e la realizzazione dell’altra. Un percorso di realizzazione che rimane interno ad ognuno di noi, lavorando con quelle sofferenze nella palestra dei legami e delle relazioni nella nostra vita quotidiana. Possiamo dire che la tali nodi si sono formati nella relazione e si risolvono nella relazione.

Alla luce di queste riflessioni, consideriamo inadatto sia un atteggiamento di accudimento oblativo verso i nostri genitori, sia un allontanamento drastico dal legame, essendo necessario prenderci cura ed elaborare quello che è successo proprio in tale legame. Possiamo cercare di raggiungere, nella costante attenzione e cura dei nostri vissuti, una relazione con il dolore familiare più leggera, distaccata e rilassata; questo è possibile solamente se riusciamo a includere tale sofferenza nel nostro cuore con il dovuto rispetto.

“Non disprezzare il proprio padre e curarsi della propria madre”, diventa quell’atteggiamento di cura e amore, dentro di noi, verso le origini di quelle sofferenze, presenti nella nostra famiglia, nelle nostre generazioni e negli ambienti in cui siamo nati e vissuti.

Un percorso spirituale può favorire la realizzazione di questo cambiamento interiore, per noi e per i nostri cari, ma vorrei dedicare qualche parola all’importanza dell’atteggiamento con il quale ci relazioniamo alla spiritualità.

Molte volte ci rivolgiamo ad una entità spirituale, sia essa Dio, Budda o Allah, come se fosse un essere umano a noi pari: lo chiamiamo, lo supplichiamo, lo trattiamo come un amico, e quando non ci vanno bene le cose che accadono siamo anche capaci di imprecare contro di lui, di bestemmiarlo o calunniarlo. Nella spiritualità si usa il termine “elevare” per indicare l’atto che ci mette in contatto con una nostra parte più pura, più alta; quando diciamo di “elevarci”, intendiamo lo spostarci verso un altro livello rispetto alla normalità, sia esso mentale, fisico o emotivo.

Se il livello spirituale è diverso dal livello normale con il quale ci relazioniamo agli altri, allora trattare Dio o il nostro oggetto di culto come un nostro pari, sottende il fatto di pensare di essere come lui o migliore di lui, di sapere a volte più di lui come dovrebbero andare le cose, quindi cosa è giusto o sbagliato. La superiorità o l’arroganza spesso non ci permettono di incontrare la spiritualità.

Al contrario, molte volte ci rivolgiamo alla spiritualità o ad una dottrina religiosa con remissività, come se ci fosse all’esterno di noi una risoluzione magica dei nostri problemi: dall’alto vengono le capacità di essere capiti e assistiti, in modo che le cose vadano bene. Il conflitto nasce quando nonostante le preghiere, nonostante i numerosi atti di fede e i nostri sforzi, non solo le cose non vanno come noi vogliamo, ma può succedere di continuare ancora a soffrire senza trovare pace. Addirittura la sofferenza aumenta proprio durante la preghiera, quando apriamo i nostri sensi ed il nostro cuore, ed emerge con maggiore chiarezza quello che stiamo vivendo. Allora la rabbia verso l’oggetto di culto o verso il nostro Dio aumenta, ce l’abbiamo anche con tutte quelle persone che ci spingono ad ulteriori atti di fede, perché non vediamo realizzarsi un desiderio o non si persegue un obiettivo.
Non assomiglia forse questo atteggiamento capriccioso e bisognoso a quello di un figlio verso le mancanze dei propri genitori? Si può pensare che l’atteggiamento con il quale ci mettiamo davanti alla spiritualità sia a volte la riproduzione di una dinamica relazionale della nostra vita; riappare la medesima sofferenza sottesa in quelle relazioni che non abbiamo risolto, partendo da quelle con i genitori.

Si ripete molte volte la lamentela, l’affidamento cieco o la pretenziosa realizzazione di una felicità immediata, la richiesta ansiosa ad un oggetto di culto o ad un nostro Dio di una risposta veloce alle nostre sofferenze.

E così facendo evitiamo di essere attenti alla cosa più importante che emerge: la sofferenza stessa.

In quella sofferenza non ci siamo forse noi? Non c’è forse una nostra energia, la nostra storia, un parte di noi che forse non è mai stata ascoltata ed accolta?

Il contatto con la spiritualità è un atto sacro, un rituale di accoglienza e di vicinanza a tutte quelle parti di noi e alla vita stessa.

Attraverso il contatto stesso con la spiritualità possiamo trovare la forza per “prendere per mano” con unicità tutto ciò che esiste e si manifesta, per diventare così genitori di noi stessi.

Se nel qui ed ora sono presenti tutte le “cause” passate e future, quello che accade nel qui ed ora dovrà essere il nostro principale oggetto di attenzione, la “culla” in cui prenderci cura ed entrare in contatto con noi stessi attraverso la spiritualità.

Scritto dal dott. Marco Montanari Psicologo – Psicoterapeuta, Integrazione Posturale. Pubblicato sulla rivista medica Miafarmacia magazine.

L’ansia viene legata non solo alle emozioni ed ai sensi, ma a tutte le funzioni. La definizione tradizionale di ansia è: sentimento particolare o sensazione penosa e continua, per qualcosa che sta per accaderci ma che non conosciamo. Quando l’ansia giunge a stadi di particolare intensità diventa angoscia. Nell’ansia è come se dicessimo con lo sguardo, con gli occhi e con la bocca: “non lo so”, attraverso manifestazioni di ansia vogliamo comunicare che qualcosa non ci è chiaro e ci sovrasta.

Questo particolare stato d’animo gravita nella stessa area emozionale della paura: ansia e paura possono considerarsi talvolta sinonimi. Queste due emozioni differiscono nella reazione allo stimolo, nel tipo di soluzioni che vengono messe in atto e nella rapidità dell’estinzione dello stato emotivo.

La paura è generalmente considerata un’emozione più specifica: una risposta puntuale a determinati stimoli esterni o interni, comunque reali, per cui sono previste reazioni di fuga, di difesa attiva, o di attacco. L’ansia diversamente è considerata uno stato emotivo diffuso e fluttuante, privo di un obiettivo ben definito e originato da stimoli generalmente neutri. L’ansia è uno stato psichico più complesso della paura, non soltanto perché si estingue molto più lentamente, ma anche perché è caratterizzata da una combinazione di emozioni diverse quali: disagio, rabbia, timidezza, vergogna, senso di colpa, o in positivo, eccitazione e interesse.

L’ansia generalmente riguarda eventi futuri, in questo caso comporta un atteggiamento di pre-occupazione: occuparsi prima di qualcosa che non si conosce.

Psicofisiologia dell’ansia:

I sintomi principali possono essere dispnea (mancanza di respiro), instabilità, sensazione di svenimento, tremore, tachicardia, sudorazione, sensazione di asfissia, nausea, senso di troppo freddo o troppo caldo, fastidio, costrizione al torace, paura di morire, paura di uscire fuori di senno, aumento della gestualità e dell’automanipolazione. Riguardo a quest’ultimo punto capita spesso di osservare quanto, anche involontariamente, alcune persone toccano ripetutamente parti del corpo: il naso, le unghie, i capelli.

Questi sono segnali non verbali che indicano ansia. Manipolandosi, l’individuo cerca da un lato di controllare l’ansia (che nasce anche dal conflitto tra ciò che vorrebbe e ciò che non osa fare), e dall’altro lato tenta di dare una direzionalità ai suoi movimenti: invece di orientarli all’esterno verso un obbiettivo risolutore, li orienta su sé stesso.

Gli studi più recenti mostrano che le reazioni di paura avvengono su tre livelli: il primo a livello del sistema nervoso simpatico, il secondo a livello neurormonale, e il terzo a livello dei nuclei sottocorticali del cervello. Il sistema nervoso simpatico, attivato in tutti gli stati di emergenza, comporta l’entrata in azione di sinapsi (giunzioni nervose) nel nostro cervello, le quali funzionano attraverso la mediazione di una sostanza (la norandrenalina) che ha effetto sull’attivazione cerebrale e quindi sul comportamento. Un segno tipico dell’effetto di questi mutamenti fisiologici è il dilatarsi della pupilla, probabilmente connesso alla necessità di vedere meglio il pericolo, oppure l’innalzarsi rapido della pressione e l’aumento del battito cardiaco; in situazioni di emergenza queste reazioni consentono al soggetto di mobilitarsi immediatamente e di essere pronti a reagire. Altre reazioni avvengono a livello dei surreni al fine di consentire la metabolizzazione degli zuccheri e la regolazione dell’equilibrio idrosalino, aiutando così l’organismo a reagire agli stress durante un forte dispendio di energia; i corticosteroidi, come il cortisone, emessi dalle ghiandole surrenali sono “l’olio motore” del nostro corpo, ci aiutano a fronteggiare in modo istantaneo e dinamico le situazioni stressanti.

L’organismo è predisposto naturalmente a fronteggiare situazioni estreme di pericolo e di stress; queste immediate reazioni dell’organismo sono necessarie e naturali per la nostra sopravvivenza. I segnali del nostro corpo sono anche degli indici attraverso i quali codifichiamo la realtà: se, ad esempio, il nostro cuore ha un battito accelerato o abbiamo le vertigini, deduciamo istintivamente di essere in una situazione di pericolo.

James e Lange affermavano che non si fugge perché si ha paura, ma si ha paura perché si fugge: ovvero sia prima si verifica la modificazione fisica e poi, in seguito, quella emozionale. Il problema nasce quando, nonostante la situazione traumatica e frustrante sia cessata, persiste uno stato di allarme del nostro organismo anche in situazioni neutrali, ovvero non effettivamente pericolose.

Possiamo considerare l’ansia come energia libera in sospensione. Un naturale fenomeno fisiologico che nella sua indefinizione ci sta dicendo qualcosa, il più delle volte qualcosa di difficile da accettare. L’ansia ha in realtà un grande valore evolutivo, comprensibile solo se rendiamo possibile la canalizzazione di questa energia. L’atteggiamento da assumere di fronte ad uno stato d’ansia per iniziare dovrebbe essere quello di accettazione e non di repulsione. Anziché contrastarla, sarebbe molto importante, anche se altrettanto difficile, accedere e comprendere l’esperienza emozionale che stiamo vivendo in quel momento. Dietro ad ogni stato d’ansia c’è una nostra soggettività che implora imponentemente di manifestarsi, una risorsa non ancora portata alla luce, una parte dirompente ed esplosiva che se canalizzata nella giusta direzione può diventare un enorme potenziale fisico e intellettuale -creativo. Se questa energia viene lasciata ingestita, o tentiamo di negarla e reprimerla, essa continuerà a manifestarsi attraverso sintomi che possono incanalarsi talvolta in manifestazioni somatiche.

Nella maggior parte dei casi gli strumenti per raggiungere questa capacità di accettazione e di trasformazione dell’energia ansiosa ci possono venire a mancare, travolti come spesso siamo dall’inevitabilità e dalla potenza dei sintomi. In questo caso può essere utile il supporto di quello che in Psicosintesi viene chiamato “centro unificatore esterno”, tradotto in termini di una sana e solida relazione umana che ci faccia da specchio.

All’Istituto di Psicosintesi (Centro di Bologna, tel. 051 521656 , www.psicosintesibologna.it , bologna@psicosintesi.it) si organizzano corsi di gruppo su varie tematiche (ansia, attacchi di panico, psicosomatica, senso di colpa e vergogna, sessualità) e incontri psicologici individuali.

Bibliografia del testo:

Freud S. inibizione, sintomo e angoscia (1925) vol. 10

Rank O. il trauma della nascita (1924) Guaraldini, Rimini 1972

Watson J. B. conditioned emotional reaction, J. Exper. Psicol. , vol 3, I-14 (1920)

Klein M. Il lutto e la sua connessione con gli stati maniaco- depressivi (1940)

Bowlby J. Attaccamento e perdita, vol.2 la separazione dalla madre (1973) Boringhieri, Torino (1998)

Oliverio Ferrarsi A. psicologia della paura, (1998), Boringhieri, Torino.

Wells A. trattamento cognitivo dei disturbi d’ansia, (1999) Mc Graw Hill, Milano

De Silvestri C. il mestiere di psicoterapeuta, (1999) Astrolabio, Roma.

Scritto da Marco Montanari, psicologo psicoterapeuta integrazione posturale.

Quante volte ci accorgiamo di esprimerci con qualità che appartengono più al femminile o al maschile. Dolcezza, accoglienza, sensibilità e fragilità da una parte, aggressività, determinazione, responsabilità e potere dall’altra. Sono attitudini e atteggiamenti spesso così radicati da definire la personalità ed il carattere, evidenziati soprattutto nella relazione con gli altri.

Ci sono indiscutibili differenze fisiche tra uomo donna, comprendono le caratteristiche anatomiche e fisiologiche primarie, tra le quali la più evidente è la presenza del pene e della vagina o la distribuzione della peluria e del grasso nel corpo. Geneticamente l’uomo possiede il cromosoma Y che la donna non ha, e sin dagli stadi più precoci dello sviluppo determina produzione di testosterone. Differenze fisiche tra maschile e femminile sono quindi una espressione ormonale dei differenti cromosomi, la differenza nel maschio rispetto alla femmina della conformazione cerebrale, deriva proprio dall’azione del testosterone più che dalle aspettative culturali, e questo differenza continua tutta la vita. L’uomo ha un minor spessore del corpo calloso, cioè delle fibre che connettono i due emisferi cerebrali, ha anche minore distribuzione dei centri del linguaggio rispetto alla donna, questo determina una più marcata specializzazione funzionale dei due emisferi. Gli uomini hanno prestazioni migliori non soltanto nelle attività che richiedono una maggiore forza muscolare, ma anche nei compiti che richiedono una precisa localizzazione spaziale, dove è coinvolta l’attività visivo motoria, sono superiori nelle attività di astrazione o nei compiti matematici. Le donne sono più abili a svolgere compiti che richiedono qualità come allevare, accudire, riescono meglio nelle mansioni che richiedono una motricità fine come ricamare o cucire. Sono maggiormente in grado di rispondere alle modificazioni somatiche ed emozionali del volto durante la conversazione, e di rispondere più empaticamente alla gestualità non verbale. Nei tempi in cui la donna si occupava della casa e della crescita dei figli mentre l’uomo cacciava e svolgeva attività più “mascoline”, si sono delineate quelle differenze che sono state tramandate culturalmente da generazione in generazione. Oggi i ruoli sono diversi, sussiste una maggiore intercambiabilità, ma non possiamo dimenticare quello che per così tanto tempo si è stata una definita divisione di compiti, tanto da scolpirsi nelle nostre tradizioni e a far parte del patrimonio genetico. Ci sono quindi abilità specifiche e differenze oggettive tra maschile e femminile, ma quali qualità, quali sfumature stabiliscono il colore della nostra personalità?. Intanto siamo generati da un uomo e da una donna, padre e madre sono un esempio primario indiscutibile di come impariamo a conoscere il maschile ed il femminile, nonché di come si sviluppa l’interazione tra loro, e certo non sono le uniche fonti per il nostro maschile e femminile nel corso di una vita. Alcune esperienze un uomo e una donna non le possono vivere, possono comprenderle solamente con l’immaginazione e l’empatia. Per esempio, l’uomo non potrà mai vivere l’esperienza del ciclo mestruale o della maternità, ma solo se sviluppa vicinanza alla sensibilità, vulnerabilità, fragilità e creatività del femminile in quei particolari momenti, riesce a comprendere e ad afferrare quelle qualità della donna e del suo femminile. Un uomo in questo caso non può sapere cosa significhi vivere quell’esperienza, deve limitarsi ad immaginarlo, e può farlo soltanto perchè la donna esiste. Il modo che ha l’uomo per relazionarsi con la propria parte femminile consiste nel riconoscere in se stesso ciò che immagina essere la consapevolezza della femminilità nella donna. Lo stesso vale per la donna che cerca il suo maschile nel rapporto con l’uomo. Ora, un uomo ed una donna hanno solo la possibilità di cogliere il maschile ed il femminile nell’altro, o questa è una necessità di vitale importanza per tutti e due?. Per capire questo proviamo ad immaginare che cosa accade se in un gruppo di uomini si introduce una donna o se in un gruppo di donne si introduce un uomo. La situazione nel gruppo non rimane uguale a prima, possiamo vedere ad esempio come iniziano a manifestarsi tra i componenti del gruppo relazioni intrise di piacere, sfida, competizione, o atteggiamenti di seduzione.

La situazione che si viene a creare assomiglia a quello che avviene in un laboratorio chimico, quando in un composto viene improvvisamente introdotto un agente, che determina una alterazione dell’equilibrio della sostanza precedentemente stabile. In gruppi di soli uomini, come ad esempio in certe confraternite religiose, capita di vedere manifestazioni di atteggiamenti femminili, soprattutto quando uomini stanno insieme, isolati tra loro per molto tempo. Sul monte Athos, in un piccolo paese della Grecia settentrionale, situato all’estremità orientale di una penisola estesa sul mar Egeo, sono presenti circa venti conventi di monaci. Chi ha la fortuna di poterli incontrare nelle loro passeggiate solitarie, può notare che hanno assunto gesti, modi di parlare, di camminare e di muoversi, che hanno caratteristiche femminili. Sembra quindi che, per colmare la mancanza della presenza delle donne, membri di un gruppo formato completamente da uomini, trovi autonomamente quelle qualità che mancano, e questo si vede chiaramente osservando la gestualità. Colmare questa mancanza e incompletezza sembra essere una necessità presente nella vita. Anche nelle case di cura per anziani accade qualcosa di alchemico se in un gruppo uomini o donne entrano persone dell’altro sesso, lo si vede osservando i giochi e le interazioni quotidiane, capiamo da ciò che questo processo dura tutta una vita. Cosa succede dunque? Quali reazioni chimiche si scatenano nell’incontro tra maschile e femminile? Quali qualità maschili e femminili sono così importanti da essere un bisogno vitale? Se si potesse astrarre una qualità vitale che per definizione rappresenta il maschile, forse dovremmo evidenziare la sua natura aggressiva e auto affermativa, quella natura che guarda sempre avanti, che protende verso. Come aggressività non indichiamo necessariamente la violenza, ma etimologicamente la parola deriva da dal latino ad-gredior che significa andare verso, andare di buon grado, ed è un movimento volto al cambiamento, al raggiungimento di uno scopo, alla realizzazione di un bisogno. Questo movimento maschile è di fondamentale importanza nello scopo della trasmissione della vita, se pensiamo che dei circa trecento milioni di spermatozoi emessi durante una eiaculazione, solo uno raggiunge l’ovulo della donna. La forza, la determinazione e la competitività di quel campione che raggiunge l’ovulo è determinante perchè possa nascere una vita. Ma lo è anche l’azione della donna: accogliere. La donna accoglie quella spinta dell’uomo che viene fermata, ridotta, trasformata, e cambiata. Questa è trasformazione, nell’incontro tra i due l’uomo accede a qualità come dolcezza, sensibilità, abbandono.

La donna accogliendo la forza dell’uomo lascia che lui raggiunga il suo cuore, e, aprendosi, si abbandona a lui. Questo rapporto ideale, diventa un gioco delicato tra dare e prendere nella forma magica dello scambio, le regole richiedono che entrambe i partecipanti siano consapevoli della loro influenza, che si rafforza e si sviluppa in ogni nuovo contatto reciproco. Ci sono moltissimi esempi di questa trasformazione nei racconti e nelle fiabe. Nel racconto delle “mille e una notte” ad esempio, si narra di come un sultano persiano dopo essere stato tradito dalla moglie, decide di uccidere tutte le successive spose con le quali passerà la prima notte di nozze. Sheherazade, moglie del sultano, narra allo sposo con dolcezza femminile una storia ogni giorno, e rimandando il finale al giorno successivo, ha così, salva la vita. Con la delicatezza, modalità suadente e capacità di comprensione amorevole esclusivamente femminile, Sheherazade riesce a fermare il sultano dalla sua terribile promessa di vendetta, facendo appello all’immaginazione dello sposo, riesce a stimolargli uno spazio di contemplazione interiore, che ammorbidisce la dura ferita del suo animo. Il dolore del maschile viene curato nell’incontro con il femminile, avviene così una alchimia. Nello scambio sussiste un dare e un prendere, il pericolo è costituito dalla tendenza alla sopraffazione o all’invasione, quel gioco di potere che a volte sconfina nella necessità della possesione. Ma la rinuncia alla sopraffazione non deve essere una rinuncia alla auto affermazione, perchè nella capacità di ‘affermare se stessi, c’è la partecipazione autentica al rapporto. L’equilibrio si gioca nel tentativo di un individuo di arrivare all’altro: si sente accolto, tende alla sopraffazione, è rifiutato, ma non si ferma, e trova un nuovo livello di partecipazione dove il rischio è sempre quello di sconfinare o essere respinti, se non ci fosse questa dinamica, sarebbe un rapporto privo di vitalità.

Il movimento tra maschile e femminile è attuabile a tutte le relazioni, ed è alla base del principio della vita: dove c’è l’espressione di questo movimento, c’è vita.

Possiamo immaginare maschile e femminile come due polarità, il polo femminile è rappresentato dall’elemento negativo ed il polo maschile da quello positivo, ciò non va inteso nel senso che soltanto il primo sia passivo ed il secondo attivo, ma entrambe si esprimono in modo diverso. Nelle nostre case, la trasmissione di energia elettrica è possibile grazie alla presenza di una polarità negativa e di una positiva. La corrente elettrica passa attraverso due punti stabili, se uno dei due non lo fosse o non avesse una identità precisamente positiva o negativa, non esisterebbe energia. Questa energia può essere in seguito utilizzata in tanti modi: per scaldare, per illuminare, per fare funzionare una macchina ecc., ma la base è data da due poli stabili e opposti.

La forza di queste polarità si manifesta nell’unione di coppia uomo – donna.

Quante volte di fianco a grandi uomini ci sono grandi donne il cui lavoro nascosto e meno evidente ha contribuito, in maniera unica, alla realizzazione di grandi vite: Gandhi, Martin Luther King, Daisaku Ikeda, sono esempi tra moltissimi casi. Quanta energia hanno prodotto coppie simili di uomini e donne! Una tale potenza produce forti impatti sulla realtà, alla stessa maniera in cui l’elettricità è utilizzata dall’uomo per diversi scopi, questa forza prodotta dall’incontro tra maschile e femminile può irradiarsi al di fuori della coppia, ed essere utilizzata per significative trasformazioni nell’ambiente, positive o negative che siano. Il segreto sta nella presenza di stabili identità e precisi ruoli. Come un treno può correre sui binari solo se essi non si incontrano mai e viaggiano parallelamente lungo il percorso, così il rapporto tra uomo e donna è forte e produce forza solo se entrambe riconoscono la presenza del contributo indipendente delle loro qualità.

Una parabola buddista dice: “il potere dell’arco determina la forza con cui vola la freccia, se l’arco è debole, la corda sarà lenta, il femminile è l’arco ed il maschile la freccia così la forza della donna sostiene e guida le azioni dell’uomo.”

Riporto qui ancora antichi testi buddisti che elogiano il rapporto tra uomo e donna: “un profondo legame spirituale tra uomo e donna trascende questa vita e farà si che essi si rincontreranno ancora nelle esistenze successive. Come ogni animale ha il suo ambiente, si nutre e vive felice nel suo luogo vitale: i pesci nell’acqua i volatili in cielo le piante nella terra, così quando un uomo è felice la sua donna si nutre del suo stato vitale ed è soddisfatta. Se un uomo è un ladro anche la sua donna lo diventerà, e questo non riguarda soltanto questa vita. Un uomo e la sua donna sono sempre uniti come un corpo e l’ombra come i fiori ed i frutti come le radici e le foglie in tutte le esistenze. Gli insetti si nutrono degli alberi su cui vivono, e i pesci bevono l’acqua nella quale nuotano.

Se l’erba appassisce, le orchidee soffrono, se i pini sono fiorenti, le querce gioiscono. Persino gli alberi e l’erba sono uniti cosi strettamente. L’uccello chiamato hiyoku ha un corpo e due teste, entrambe le sue bocche nutrono lo stesso corpo. Nello stesso modo uomo e donna nutrono lo stesso corpo mantenendo indipendenza di pensiero e di giudizio.

I pesci hiboku hanno un occhio solo così maschio e femmina restano insieme per tutta la vita. Uomo e donna allo stesso modo hanno in totale due occhi, ossia due punti di vista diversi che armonizzati allargano la visuale di entrambe.

Ci deve essere sempre un rapporto di offerta, un desiderio di portare un contributo per realizzare la felicità di entrambi.
Uomo e donna uniti sono come due candele che con il calore si sciolgono e fondono insieme i loro corpi e uniscono le loro fiamme in una fiamma più grande e viva”.

Anche nella materia, ciò che determina il movimento e la vita in ogni piccola particella molecolare, è la presenza di un nucleo positivo e di elettroni negativi che orbitano intorno, questa tensione genera movimento. Quanto più numerosi sono gli elettroni, tanto più denso e pesante è l’elemento in cui si muovono, la molecola di idrogeno ne contiene uno soltanto, l’uranio ne ha novantadue. Di basilare importanza è lo scambio che avviene tra maschile e femminile, la qualità dell’interazione e le dinamiche dello scambio sono la base per comprendere anche i conflitti di coppia. Nella medicina cinese il chi, energia primordiale connessa con la vitalità e con la vita, è prodotta dalla interazione tra yin e yang, rispettivamente tra il principio femminile e quello maschile.

Naboru Muramoto, spiega come in estremo oriente yin è il nome dato alla forza che produce espansione. L’acqua, gli alberi, i fiori, l’aria ecc. sono tutti elementi in espansione nella natura, la loro tendenza è quella di riempire continuamente le dimensioni dello spazio. Lo yang al contrario, è la forza che esprime la contrazione, rende le cose compatte e pesanti. Ogni elemento in natura continua a contrarsi finchè la forza yang resta dominante, quando essa si esaurisce, l’elemento ritorna ad espandersi, in quanto non c’è più alcuna forza residua, che ne impedisce l’espansione.

L’attività è yang, e la passività è yin, questo principio è ben esemplificato dal calore dell’attività del sole, in opposizione al freddo e alla passività della luna. Il sole, il giorno, il caldo e l’estate sono detti yang, mentre la luna, la notte, il freddo e l’inverno sono detti yin. Frutti succosi yin, come le arance, la papaya, gli avocado, crescono in un clima caldo e torrido yang, la presenza del connubio tra yin e yang è quindi alla base della vita e della trasformazione.